张公吃酒李公醉（象田梵卿）

铁鸟

    僧问象田梵卿∶寒风乍起，衲子开炉。忽忆丹霞烧木佛，因何院主堕眉需？
    师曰∶张公吃酒李公醉。
    佛教的缘起论指出，世界上万事万物都是各种因缘和合而成。此有则彼有，此生则彼生。从这个立场来看，芸芸众生菌菌万物都是互相交替和融合的，我中有你，你中有我，每一个人都与其他任何人任何物圆融无碍，因此，禅家习以“张公吃酒李公醉”来表达这一真理。
    但是，倘将这种联系仅仅囿限於人类，则未免显得狭隘封闭了些。禅者在生活中，往往将此手足相连的共命共感扩展到悉有的层面。悉有，即一切存在，包括了有生命的和无生命的存在。
    黄龙慧南禅师常问僧众∶人人尽有生缘，上座生缘在何处？
    正当问答交锋时，却伸出一苹手说∶我手何似佛手？
    之後又垂下一苹脚∶我脚何似驴脚？
    三十馀年间，黄龙常常用这三个问题来检验前来参学的僧人的悟性，竟没有人能领会其深意。这便正著名的“黄龙三关”。
    第一问的大意是，人人皆由前世因缘转化而来；第二句是说人的心性与佛相同；第三问是认为人与其他众生也无本质区别。第二问和第三问正是建立在博大的宇宙同情心之上。
    镜清禅师也用类似的方式引导弟子获得这种认识。
    有一次下雨时，屋外淅淅沥沥地响，镜清问他门下的僧人说∶外面是什麽声音？
    学僧说∶是下雨声。
    镜清说∶错了！
    徒弟大惑不解∶咦，老师，应该怎麽感觉才对呢？
    镜清凝然地望著窗外，平静地说∶我就是雨声。
    只有突破物我的界限，物我相忘，没入天地间的每一滴雨声里，才能完全体会雨声的全部意义。正如禅者所描绘的那样∶

东涧水流西涧水，南山云起北山云；前台花发後台见，上界钟声下界闻；

白云自占东西岭，明月谁分上下池；东庵每见西庵雪，下涧长流上涧泉；

南山起云，北山下雨。

    日本诗人芭蕉有首很著名的俳句∶古老一池塘，一蛙跳在水中央，扑通一声响。
    这几行诗所表现的，就是芭蕉习禅获得顿悟的那个刹那时刻。当此之际，主体与客体，能知与所知，芭蕉与蛙声，都不复区分，绝对合一，整个宇宙的迷雾，都在那苹青蛙扑通一声跳落水中的那一瞬间顿然在他眼前烟消云散。
    促使芭蕉获得顿悟的，正是芭蕉与声音、张公与李公的绝对合一。悟境就发生於这绝对合一的瞬间。

铁鸟

苍舒公曰：每日工作and思量。充盈分秒，不觉局促。