大慧的话（大慧禅师）

铁鸟

    大慧禅师是十二世纪一个伟大的公案提倡者。他最喜欢的公案是「赵州无字」。
    当然，他也有自己的公案。他常常在僧众之前举起他的短竹杖说∶如果你们叫这个为杖，便在肯定；如果你们不叫这个为杖，便在否定。超越肯定和否定之外，你们叫它什麽呢？
    大慧在他的语录中说∶法是不可以见闻知觉的。若行见闻知觉，便只是见闻知觉，不是求法。法不从别人处闻，也不在由悟性而学到的东西中。离开所见所闻所思的东西，去看看自己心中有什麽东西吧。只有空。空是抓不到的，也是思想接触不到的。为什麽呢？因为这是我们感官永远无法达到的地方。如果这个地方是在感官所及范围之内，便是可以想到的东西，便是可以瞥见的东西，因此，也是受生灭法支配的东西。
    最重要的是，遮断所有感官而使心像木头一样。当木头突起而出声音时，就像无人阻止的狮子吼一样，或像急流中渡河的大象一样。这个时候，便没有烦乱和不安，便无所作，只有这个∶神光不昧，万古徽猷。入此门来，莫存知解。
    一个和尚问云门：如何是佛？
    云门回答说：乾屎橛。
    无论行住坐卧，都要把心放在这个“乾屎橛”上面。心总会突然止息，像陷入死路中的老鼠一样，然後，才会进入那未知世界中高喊∶噢，这个！当这种喊声发出时，便发现你们自己了。同时，也会发现，所有古代杰出人物在佛家三藏/道家经典/儒家经书中阐释的意旨，只不过替这一突然的喊声“噢，这个”作注脚而已。
    参禅最後必定产生悟。
    这像节日的赛船一样，比赛的船通常被驶向某一僻静的角度，但最终目的是要赢得比赛。这就是古代禅师们的情形。因为我们知道，只有当我们开悟时，禅才算真正成功。你们必须以种种方法获得开悟。但是，如果你们想要透过寂静，或如死人一样的坐著来获得开悟的话，就永远得不到所希望的东西。
    为什麽呢？
    一位祖师说过：若想抑制活动而得到寂静，寂静将更易於招致烦恼吗？
    不管你多麽热切希望使妄心安静下来，可是，只要推理的习性继续存在，结果将与你期望实现的完全相反。
    所以，应该抛弃这个推理习惯，不要管生灭二字，只把注意力集中在下述公案上面，好像要还一笔大债一样。不论做什麽事，不论在什麽时候，白天或晚上，只想著这个公案。
    一个和尚问赵州：狗子有没有佛性？
    赵州说：无。
    集中心思在这个“无”上面，看看其中含有什麽东西。只要继续集中注意力，便会发现这个公案毫无任何倾向，就是说，没有任何理智的线索可使你们探究它的内容。然而这个时候，可能有一种潜入内心的喜悦之感和不安之感。不要重视这种混在一起的感觉，只继续用力於公案，那时你们便知道自己已像老鼠进入死路一样向前挤，然後一定要回头。但优柔寡断的人决不能做到这点，因为他们永远在动摇和犹豫。
    大慧在另外地方说∶在生活中时刻不要忘记参看公案。若一念生起，也不要故意去压制它，只要继续守著面前的公案就好了。无论行或坐，注意力始终放在公案上面，不要间断。当你们发现它毫无意味时，便到最後关头，不要让它脱离掌握。当你们心里像闪电一样突然出现某种东西时，光芒遍照世界，就会看到毫毛之端完全显现出来的悟者精神世界以及一微尘中转动的大法轮。

铁鸟

人生，遇到过，相知过，足够了。